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米克瑪克文翻譯

既辦此心，要理睬這一著子。先須立決意志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不受各種邪說翻譯

前面已經講過，道是由心悟的，因此這一段一開始就說，既然是為了鍊心，那必然要理睬這個心，而這個心就是本來面目，是真心。該怎麼做呢？首先要建立果斷的意志，然後不管遇到什麼境界、逢到什麼因緣，不管是逆境或是逆緣、順境或是順緣，都要可以或許安甯我們的心，能夠自己做得了主，不會受到種種邪說的影響。

日用應緣時，常以無常敏捷死活二字，貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被債主守定門戶，憂愁怕怖千思萬量，求還不可得翻譯若常存此心，則有趣向分。若半進半退，半信半不信，不如三家村裡無智愚夫。

平常生涯中，在應對各類人緣的時候，要常常把無常迅速的「死活」二字，貼在鼻孔尖頭上。就彷佛是欠了人家千千萬萬的債款，沒有辦法還，可是那個債主總是盯著翻譯公司、逼著你。在這類狀況下，憂愁、害怕、恐怖，千思萬想，雖然希望還債，可是沒有錢還。

如果常常存著這樣迫切的生死心，那就有機會開悟翻譯「趣向」，是開悟的意思。如果僅僅是半進半退，又要進、又不想進；半信不信、又相信又不相信：「華頓翻譯公司真的相信嗎？嗯，有點懷疑。」如果是這樣的話，還不如鄉下一個無知愚癡的人。

何以故？為渠百不知百不解，卻無許多惡知惡覺作障礙，一味守愚而已翻譯古德有言：「研窮至理以悟為則。」

為什麼呢？因為這些人只是百分之百的不知道、不瞭解，卻不會有許多的惡知惡覺，邪知邪見成為他們的障礙，因此，那些無知的鄉間人，只不過是固執地堅持他們的愚癡而已。

古代的善知識曾說：「研窮至理，以悟為則翻譯」「窮研至理」是不斷地參，實際上是參究的意思；究和參不是研究，而是專心一意地問：「究竟是什麼？」以這種方式用功，你才有可能開悟。開悟的原則必然是要參，參誰人最高的道理，也就是「本來面目是什麼？」

近些年以來，多有不信悟底宗師，說悟為誑謼人，說悟為確立，說悟為把定，說悟為落在第二頭翻譯

近年以來，也就是在大慧宗杲那個時代，有許多的人，很多的先生、禪師們不相信有「悟」這樣東西。因為他們只是從看書或討論中，知道了一些禪宗故事，就認為自己跟那些人是一樣的，沒什麼悟或不悟的問題，於是批評：「講說開悟的人，必然是在撒謊騙人。」

又說：「開悟實際上是一種標榜，如果有樣東西是可以標榜的、確立的，那就不是，因為禪是不立文字的，既然講悟，這個悟就是一種標榜翻譯」或是說：「悟是一種執著。」所謂「把定」是指執著、抓得緊緊的。

也有的人說：「悟是落在第二頭。」所謂「第一頭」，是向上，就是不落語言文字；「第二頭」則是落於有境界的、有狀況的，所以那些老師評述說：「有人講悟，然則悟是有問題的，講悟的人都是有問題的翻譯」

披卻師子皮，作野干鳴者，數不勝數。不具擇法眼者，常常遭此輩幻惑，不成不審而思，思而察也。此是宗師指接群迷，令見月亡指底，第三箇模樣翻譯妙明居士，欲跳誕生死窟，作是說者名為正說，作他說者名為邪說。思之。

大慧宗杲將這些不相信有悟，進而評論開悟的人，形容為「披著獅子的皮而做野干鳴」。野干是一種比牛小的野牛，以此形容這些人自稱是先生，可是現實上倒是外道，像如許的人異常多翻譯「擇高眼」就是正知見，這些人沒有具有佛法的正知見，但是常常有許多人被他們所疑惑。

修行禪法的人，絕對要好好地去審查和瞭解，像上述如許子的人，是不可以親近的，也是不行以相信的。這是真正的禪師指導修行人的第三個模樣，然則這類指點的體式格局，不要把它當做是悟境，它只不過是用手指頭指給大家看，進展大家見到月亮的時刻，忘掉指著月亮的手指，不要總是抱著手指。

也就是說，聽完宗乘第三個樣子以後，應該好好地去修行，不要總是記取這些話，把這些話當成是悟境翻譯如果要從死活的洞窟裡跳脫出來，照著以上這樣講，就是正說；反之，若是不是這樣講的話，即是邪說翻譯

以上這一段開示有三個重點：

第一，存亡心長短常主要。如果存亡心迫切，那麼就會異常火急的進展求出身死。有人能夠感受到存亡這個問題、這件大事，可是通俗人是想不到的翻譯當華頓翻譯公司們在很健康的狀態下，活得好好的，對於滅亡這樁事不會有那麼大的樂趣，或不會有那麼大的震動力。

有的人可以或許在見到本身的親人滅亡時，感觸感染到存亡的問題；有的人從滅亡邊緣走了一趟，覺察自己這條老命是撿回來的，隨時可能又會死，這樣存亡心就會提起來。但是，沒有這類經驗的人，不容易提起存亡心來。

有許多的人明明知道會死，然則卻隱諱面臨滅亡。我在台灣碰到過一名老太太，她已八十五歲了，我要她準備未來，好好修行。她跟我說：「要我準備未來做什麼？」華頓翻譯公司說：「將來面臨滅亡翻譯」她好生氣地說：「你不教華頓翻譯公司長命，卻教我滅亡，我活到八十五歲了，你就但願我死，我還不想死！你教我長壽好欠好？」可見，紛歧定只豐年輕的人不希望把「存亡」兩個字掛在鼻尖，上了年紀的人也不想。

請問，死人掃數都是白叟嗎？華頓翻譯公司們天天聽到很多意外事故滅亡的人，例如車禍，還有很多是因為疾病，例如癌症、愛滋病等。滅亡不會遴選歲數，這些病魔並不是專找老人，任何春秋的人都可能死亡。

生死心的意義，並非等待滅亡，而是指死亡可能很快地到來，所以在還沒死之前，從速應用我們的生命來發揮聰明，早一點伏懊惱、斷懊惱，而且更進一步，好好地利益眾生，使得眾生也都可以或許少一些煩惱、少一些痛苦、少一些災害翻譯

這同時具備了兩種心：一種是出離心，另外一種是菩提心翻譯讓自己從懊惱中得擺脫，是出離心；讓眾生削減懊惱、疾苦和災害，是菩提心。要用我們這個生命，盡快地做，若是不做，什麼時刻會死？不知道。

佛經說，在人世修行，要比到佛國淨土修行的氣力更大、更快，因為在人世，有身體也有障礙，而在懷孕體、有障礙的狀態下修行，獲得的力量對照強，到了佛國淨土今後，因為沒有此刻如許的肉身，也沒有障礙，修行就會比力慢。

華頓翻譯公司們的懊惱愈輕，死了今後，進入佛國淨土的蓮花就愈大、品位就愈高。

關於死活，可以有兩種註釋：一種是肉體的死亡叫做「死」，肉體的生活叫做「生」。對於常人而言，只有這類想法的人，死活心不輕易提起來。

別的一種是心念的念念生滅，前念與後念之間就是兩世；前一念是前一世，後一念是後一世，當下這一念是這一世翻譯華頓翻譯公司們目前當下的每一個動機，隨時隨地就成為曩昔，這是「滅」；接著第二念又產生了，這是「生」。生和滅不竭地連續轉變，使我們可以從懊惱的凡夫成為擺脫的聖人，也能夠使我們永久逗留在懊惱的凡夫階段，接續地有許很多多的煩惱來困擾我們。

曾有僧問：「般若大否？」
珠曰：「般若大翻譯」
曰：「幾許大？」
曰：「無邊際。」
曰：「般若小否？」
曰：「般若小。」
曰：「幾許小？」
曰：「看不見。」
曰：「何處是？」
曰：「何處不是？」

曾經有一個出家人問大珠：「般若大不大？」大珠說：「般若很大。」出家人又問：「究竟有多大？」大珠說：「大到沒有邊際。」

出家人接著問：「般若是不是很小呢？」大珠說：「是，般若很小翻譯」又問：「究竟小到什麼水平呢？」大珠說：「小到看不見。」又問：「又大又小，事實在哪裡可以看到？」大珠反問：「哪一個處所不是呢？」

這裡所講的般若，是指無漏的聰明，也就是每一個人都有的，本身家裡的寶藏。

爾看，他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法教授與人否？妙喜經常說與學此道者，若是真實見道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，小扣小應翻譯

你們看，他悟得自家寶藏後，還有一點點真實的法可以傳授給人嗎？妙喜——因為大慧宗杲住的地方叫做「妙喜庵」，所以他的號是「妙喜」，他說：「我大慧，常常說給學道的人聽，如果一個人真正見道的話，他的智慧功能就像鐘懸掛在虛空裡，又像山谷裡的回響，大叩大鳴，小叩小應。」

「宗乘」意為各宗所宏揚的宗義和教典，此處指禪宗翻譯《七箇模樣》是大慧宗杲禪師（1089~1163）〈示妙明居士李知省伯和〉原載於《大慧普覺禪師語錄》卷二十三，《大正藏》第四十七冊，九一〇≀九逐一頁。此為大慧宗杲禪師的法語，共分七段，申明了參禪者“參話頭”七項須知的事。

馬祖又再問：「道不是有形、有相的器械，怎麼可能見獲得呢？」懷讓說：「心的法門不是用華頓翻譯公司們的肉眼所能看見的，而是要用我們的高眼去見。高眼是智慧眼，那智慧眼是什麼？只要把你煩惱的、執著的障礙去除今後，翻譯公司的智慧眼、法眼就泛起了，這個時辰見了道，那就是無相三昧。」

曰：「有成壞否？」
讓曰：「若以成壞聚散而見道者非也。」
前所云利便誘引，此是從上宗乘中第一箇模樣翻譯妙明居士請依此參翻譯

馬祖又問：「道有成、有壞嗎？」懷讓回覆：「假如道有成、有壞、有聚、有散，那你所見的就不是道了，真實的道是不成能有成、壞、聚、散的。」

以上這段開示，是大慧宗杲所講的第一個模樣，主要是告知我們，「道由心悟，不在言傳」。

如何才能悟道呢？他固然講了好幾個比方，首要還是「無相三昧」，也就是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；前三種相是屬於空間中的你、我、他，是很多人及眾生；第四個壽者相是時候相，也就是在時間裡所有的你、華頓翻譯公司、他。

把這些所有放下，只要放下自華頓翻譯公司中間，時候相、空間相也就全都沒有了，這叫做無相三昧。自我中間是很難放下的，享受禪定的康樂也仍是自我中心，那怎麼辦？用話頭翻譯話頭是金剛王寶劍，有什麼，破什麼。破什麼？破執著。

對於外在你所依靠的、翻譯公司所尋求的、你所討厭的、翻譯公司所回避的，這是誰？都是自我；而對自己感覺自滿的、感覺自卑的、覺得極度無奈的，這些所有都是自華頓翻譯公司，用一句話頭就能夠把這些對內、對外的自我執著所有破壞和化解。所以，請人人對話頭要有信心翻譯它自己是一把聰明的寶劍，可以或許幫助你開辟聰明、消弭煩惱、去除執著。

有一個比方：話頭就像一把火把，所有的執著、煩惱，就像是漫天飄動的雪花，若是你這一把火把用得好的話，所有的雪花在還沒有碰到火把以前，就已不見了。所以，不要怕妄念多、煩惱重，沒有關係，只要用話頭就好了。

這有兩層意思，其1、鐘懸掛在虛空中，你大大地敲它，它就高聲地響，翻譯公司小小地、輕輕地敲它，它就小聲地響。在山谷裡，我們高聲地喊，傳來的是高聲的回音，小聲地講話，傳來的是小聲的回音；其2、大敲大響、小叩小應，這是聰明的功能、慈悲的感化。

近代佛法可傷，為人師者，先以獨特奧妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傳授以為宗旨。如斯之流，邪毒人心，不可醫治。古德謂之謗般若人，千佛出生避世欠亨懺悔翻譯此是宗門善巧利便誘引學者底第二箇模樣翻譯妙明居士「決意事實，當如斯模樣參」。

「近代」是指在大慧宗杲的時期，學佛的人非常可憐，因為許多身為老師的人，往往先賣弄一些新鮮的、奧妙的現象或動作來施展闡發，然後私底下暗自相互傳遞、彼此進修、仿傚，愈微妙、愈新鮮，讓人家愈聽不懂愈好，而且翻譯公司傳華頓翻譯公司、我傳翻譯公司，用口授、用耳聽，以為這就是禪宗的宗旨。

其實像這樣的人，他們的心已經中了邪、中了毒，根本沒有辦法治療。古時候有善常識說過，像如許的人、如許的先生，是毀謗般若的人，他們乃至在一千尊佛陸續出生避世時，到每尊佛前懺悔，都沒辦法懺清罪業。

第二，要相信有開悟如許的事。開悟今後，對死活的恐懼、對死活的無奈、對死活的各種相關問題，都不會掛念在心上。因為開了悟，體驗到不生不滅，所以不再會認為滅亡是恐怖的事，而活下去長短常好的事翻譯

開悟以後，生，不是可喜的事；死，不是恐怖的事。然則，生可以修福、修慧，增加福德和聰明，是一種修行的工具，而滅亡只是告一個段落，並非滅亡以後，就進入了悲涼的世界。所以，悟後的人，對存亡不會掛在心上。

第三，開悟必然是從參禪修行而得，不是僅僅會商、講授、分析、認知便能夠得擺脫翻譯大慧宗杲在中國禪宗史上很是著名，也特別很是重要，緣由是他出格正視參禪，經常勉勵人參「什麼是無？」，而他曾經在禪修期間，一個晚上使得禪堂裡十八個人開悟。這在禪宗史上，還沒有其他人能夠打破這項紀錄翻譯

對於心念不休地轉變，華頓翻譯公司們在打坐時就可以夠體味到。心念的生滅對我們而言，是一種麻煩，而不是一種享受；反之，只要打坐讓心安甯今後，便沒有這類麻煩了。讓心安定、輕安的原因，就是因為生滅心略微安甯了一下、略微少了一點。

修行要趕早，在沒有死以前連忙修行。各人若是有法子把「存亡」兩個字貼在鼻尖上，那固然非常好，如果沒設施，那就用話頭來斬除妄念。請經常連結「明、靜、放」

3 「明」：心要分明、清晰（連結清楚、明朗，不胡塗、昏沉）；「靜」：心寧靜、安寧、不浮動；「放」：放下所有妄圖、邪念（放鬆、放下、不管妄念），專心用方式翻譯赓續地「觀、照、提」，這六字真言，請大家好好地遵照翻譯

道由心悟，不在言傳。最近幾年以來學此道者，多棄本逐末，背正投邪。不願向根腳下推窮，一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏，於天職事上了沒交涉。前人不得已，見學者迷頭認影，故設便利誘引之，令其自識本地風光，明見原本面貌罷了，初無實法與人翻譯

成佛所要成的這個「道」，是佛性、聰明，也是般若，或是涅槃般若智慧。涅槃聰明是要專心體悟的，而不是在於用說話來傳播翻譯

宗杲誰人時代的人，其實到此刻為止也一樣，很多人學禪都不是從心上去求，而是從說話、文字上去理解，這等於是背正道而投邪道翻譯事實上，這些人不肯意本身勉力用功，向心裏發現，相反地，總是向外追求、研究大善知識們所說的話。這些人即使說得口不擇言、說得點水不漏、說得很有邏輯，可是跟他自己的悟道，一點關係也沒有。

曩昔的這些善常識們，因為看到許多修行人忘掉了自己的頭，卻只認本身的影子，十分顛倒，所以，不得已而提出了各種方便的、善巧的事理和說法，來引誘這些人，讓他們能夠反轉展轉頭來，認識本身的原本面貌，又叫做「本地風光」。

其實這些善常識們，並沒有真正把「道」拿給人，因為「道」絕對弗成能是由善知識給翻譯公司的，一定要本身去體悟，因為「道」在本身的心中，不在心外。

這看起來滿有意思的，卻也滿矛盾的，因為中國的禪宗，一貫主張不立文字、教外外傳，然則中國禪宗的祖師們，所留下來的文字、語錄卻非常多，每代的禪師城市留下一些語錄，包孕華頓翻譯公司自己翻譯這些文字、說話的開示，是為了申明本來面目，以便指導各人去尋找本身的原本面貌。但是，本身的正本面貌必然要本身去找，而無法依托說話文字，也不克不及依托其他人的講授來賜與。禪宗所有的紀錄言說，都說明了這個事理。

固然每代的人都知道不應該從說話文字中去求道，然則大家都還是要從說話文字來理解它。因為我們都是顛倒的凡夫，總認為尋求的東西必然是從外邊給的，自古以來很多的宗教家、哲學家也都是這麼說。然則，禪宗就是要各人破除對外的依靠、對他人的執著，乃至是將對本身心裏的執著廢除了今後，才能夠見到真正的佛性，是以，累得每代祖師都必需講一樣的話。其實，這些祖師們也是過來人，本來也是向外尋求後果，爾後他們本身經驗到了——不該該對外尋求，放下一切，就是現成的。

如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將甎於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：「磨甎何為？」讓曰：「欲其成鏡耳。」馬祖笑曰：「磨甎豈得成鏡耶？」讓曰：「磨甎既不成鏡，坐禪豈得成佛？」蓋讓和尚嘗問馬祖：「坐禪何圖？」馬祖以求成佛答之。教中所謂先以定動後以智拔翻譯馬祖聞坐禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬曰：「若何等于？」讓知其時節人緣已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不可，打牛等于，打車等于？」又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥翻譯若學坐佛，佛非定相，於無住法，不該取捨，汝若坐佛，等于殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖於言下遽然領旨翻譯

大慧宗杲舉了一個例子，江西馬祖最初喜歡坐禪，後來南嶽懷讓和尚拿一塊磚頭，在他坐禪的處所磨了起來翻譯馬祖於是從禪定裡起來，問懷讓和尚說：「你磨磚頭做什麼？」懷讓說：「華頓翻譯公司想把它磨成鏡子。」馬祖笑著說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子呢？」懷讓說：「磨磚既然不克不及成為鏡子，坐禪豈能成佛？」因為懷讓僧人曾問過馬祖：「你坐禪是為了什麼？」馬祖回覆：「為了成佛。」

在經教中說：「先以定動，後以智拔。」當馬祖聽到懷讓說「坐禪豈能成佛」這句話，他最先急忙起來，是以起座向懷讓拜了一拜，問：「那應當怎麼辦？」

懷讓知道這個時刻人緣已成熟了，就告知馬祖：「比如牛駕車子，假如車子不走的話，事實是打牛照舊打車？」又說：「翻譯公司坐禪是為了學佛呢？照舊學禪？禪，如許器械，既不是坐，也不是臥；若是是學佛，佛沒有一定的模樣，不住於任何一法，不該該取或捨任何一樣器材，是不取不捨。你如今如果是坐著想要成佛，那即是殺佛，是把你本身的佛殺了；假如你執著打坐可以或許成佛的話，根本沒法子真正到達這個目的翻譯」馬祖聽到以後，豁然開悟。

遂問：「如何專心即合無相三昧？」
馬祖繼續再問：「若何用心才能夠合於無相三昧？」

四、第四箇模樣——離文字、說話、別離相

昔大珠僧人初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走何爲麼？我這裡一物也無，求甚麼佛法。」珠遂作禮問：「那箇是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問華頓翻譯公司者是汝寶藏。一切具足更無欠少翻譯利用自在何假外求？」珠於言下識自素心，不由知覺。

過去有一名大珠慧海僧人，他第一次見到馬祖禪師的時辰，馬祖問他：「你從何處來？」大珠說：「我從越州的大雲寺來。」馬祖又問：「你來這裡準備做什麼？」大珠說：「來求佛法翻譯」

馬祖告訴他：「你本身家裡有寶藏欠好好的照顧，把家丟了四處亂走做什麼？我這裡什麼也沒有，你要求什麼佛法呢？」大珠於是向馬祖頂禮，又問：「那麼，哪一個是我慧海自家的寶藏呢？」

馬祖說：「你如今問華頓翻譯公司的這個，就是翻譯公司的寶藏，一切都是具足的，一點也不貧乏，利用安閑，不需要向外求翻譯」大珠僧人聽完這幾句話以後，曉得了自心想要開悟的話，其實是自己的事。

後住大珠，凡有扣問，隨問而答，打開本身寶藏，運出本身家財，如盤走珠，無障無礙翻譯

大珠是一座山的名字，大珠僧人就住在大珠山。後來凡有人向他請法，他就會回覆：「打開本身的寶藏，運出本身的家財，仿佛珍珠在盤裡轉動，一點障礙都沒有翻譯」

三、第三箇樣子——常存生死心

一、第一箇模樣——道由心悟，不在言傳

           

           《宗乘七箇模樣》講要─*釋聖嚴法師*開示(上)

「無相三昧」是指「無我相，無人相，無眾生相」，以無相為定，不執著任何相，這叫做「三昧」翻譯三昧紛歧定是打坐時所說的定，而是「即定即慧」的一種三昧，不管是在動或靜的時刻，心都不會受到內涵或是外在的狀態所影響，而產生疑惑、雜沓的懊惱。這就是以聰明為根蒂根基，但還是有心的功能與運作；不外在心的功能產生感化的時刻，心仍然是安定的，不會是含混、雜沓的。然而，一般人心動的時候，不是聰明功能的運作，倒是以自我中心為出發點翻譯

讓曰：「汝學心地秘訣，以下種子。華頓翻譯公司說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」懷讓又說了一個比喻：「翻譯公司學心的法門，而這心的秘訣便是成佛的、開悟的秘訣翻譯就好像是你本身種下了種子，此是因；而我為你說的法，則猶如從天而降的雨露，此是緣。因與緣合營，就應該可以或許見道了。」

你們而今也在學心的秘訣，你們本身心裡就有這顆種子，而我講大慧宗杲的語錄，等於是在為翻譯公司們下雨，讓種子抽芽，是以翻譯公司們必然能夠見道。

又問：「道非色相，云何能見？」
讓曰：「心地高眼能見乎道，無相三昧亦復然矣翻譯」

怕怖生死底疑根拔不盡，百劫千生飄泊，隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心，而見佛心翻譯若夙有願力，遇真正善知識，善巧利便誘誨，則有甚難處翻譯不見古德有言：「江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意翻譯」只為時人過不得，不得道江湖不礙人。佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認便利，於一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因此透不得，不得道佛祖不謾人翻譯如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道，離文字相、離劃分相、離語言相底第四箇模樣翻譯妙明居士思之。

若是你對於懼怕、驚駭死活的懷疑，沒有辦法連根拔起的話，將會百劫千生、無盡無期的在生死之中流浪。

若何流離呢？就是跟著造業而受報，受報的同時又造業，是以平生又平生地出身之後死亡，滅亡以後又誕生，似乎是在水裡飄流，一會兒沉下去、一下子又浮起來，永久沒有停止的時刻。如果你可以或許勇猛精進地盡力修行，把死活的根，毫無懷疑地一拔就拔出來，只要拔掉死活的根今後，便可以或許不離眾生的心，而且見到佛性。

假設翻譯公司曩昔已發過大願，有這樣的願力，就可以碰到真實的善知識，善常識會特別很是巧妙地來指導和教誨你，修行便沒有任何堅苦了翻譯

曾經有古代的善知識如許說：「禪門當中沒有故障人的心，佛以及歷代的祖師沒有欺騙人的意思翻譯」原句中的「江湖」是指禪門，「謾」是棍騙。不外，如今的人因為自己跟本身過不去，所以不能不說在禪門裡被蓋住了、被阻礙了。佛和祖師們所講的開示，雖然沒有棍騙人，可是因為進修禪法的人，認錯了方法和偏向，所以在開示的一言一句當中求玄、求妙、求得、求失，是以沒有辦法透過修行而開悟，也沒有舉措不說佛和祖師們是哄人的。

好像本身是個瞽者，從未見過太陽和月亮的光，這其實是本身眼睛瞎了的緣故，不是因為太陽和月亮有什麼過失，不該該怪罪太陽和月亮。進修禪法的人應該知道，必需分開文字相、說話相、分別相，才能真正悟道。以上是禪門的第四個模樣。

這段文字雖然少，可是內容相當精采，可以歸納為三個重點：
第一，修行的人必需把全部身心投入精進修行，才可以或許把存亡的基本拔除，見到原本面貌，也就是用本身整個身心、生命，投入話頭翻譯參話頭不克不及三心二意地參，不克不及躊躇不決地參，而是要以絕對的決心信念來參這句話頭，用本身全部的生命來參這句話頭，所有的邪念、妄想、思惟、執著全部不管它翻譯

雖然說不管邪念、不管執著，但它照舊隨著翻譯公司，怎麼放就是放不下，那乾脆不管它，既然放不下，就把它一起帶著來參話頭。好比你要來修行，成效你的孩子、太太、朋侪都來干擾翻譯公司，那你乾脆把他們悉數帶到道場或禪堂裡來，跟翻譯公司一起修行。一樣的，我們在參話頭的時刻，若是你的心裡有許多累墜在干擾，那翻譯公司就把它帶進話頭裡來吧，若是想要比及沒有雜念今後再來參話頭，那是絕對不行能的翻譯

平常完全沒有邪念今後，話頭底子提不起來，因為太恬靜了，不輕易提起來。如果翻譯公司的心是安甯的，但仍是有一些妄念，這個時刻要用「觀、照、提」這三個步驟，不斷地、不息地回到話頭上來，逐漸地翻譯公司會進入話頭，妄念會愈來愈少。如果真的進入了話頭，你的執著、妄想、懊惱、別離心都不見了，只見到話頭翻譯

如果能夠做到這樣，你會很輕易地發現，華頓翻譯公司們是以此刻的凡夫心——眾生心來見佛心，也就是能夠不離開眾生心而見到佛心。見到佛心以後，你固然照舊眾生心，不過已經是見到佛心以後的眾生心，懊惱會少許多。所謂「見佛心」，是見到每一個人的賦性，即正本面目，而原本臉孔就是佛性。

很多人會誤解，以為當我們見到佛性的時辰，我們就脫離眾生心了，亦即從眾生心一會兒變成佛心，從凡夫釀成聖人了，而且認為這兩個階段是不同的心，一種是清淨心、一種是煩惱心，唯有去掉了懊惱心，才會有清淨心的呈現。

事實上，這兩種心是同一個心，只是在凡夫的時候有懊惱，當懊惱心起，就把聰明心掩蓋起來了；若是懊惱垂垂消弭和削減，聰明心也就會逐步現前或展現了。

天空的太陽比如是清淨心，懊惱心像天空的雲霧，清淨心從沒有變過，有雲霧的時刻，我們會看到一些光明，但是看不到太陽，因為太陽被雲霧遮住了翻譯所以當華頓翻譯公司們看不到聰明的時刻，原因是我們的智慧被煩惱遮住，只要懊惱消弭，智慧也就出現了。

這樣看起來，仿佛智慧心跟懊惱心是兩回事，彷佛聰明心是不動的，懊惱心是可以變的，然則我們必需瞭解，佛法或禪法指出眾生心不離佛心、佛心不離眾生心，《六祖壇經》也說「懊惱即菩提」，懊惱就是菩提，菩提不離懊惱翻譯這申明了心是統一個——有執著的時候，是眾生；沒有執著的時刻，是擺脫者、是開悟者。當華頓翻譯公司們執著時，是我們的心；當華頓翻譯公司們不執著時，也是我們的心，心的功能都是一樣的，差異在於有無執著在裡頭。是以，只要修行即能脫離執著。

為什麼有自我中間執著，便不是無漏的聰明，不克不及夠消除懊惱？緣由是有懊惱、有執著的心，長短常主觀的，沒有設施超出主觀和客觀兩種立場來看工作；而沒有執著、沒有自我中間的時辰，不僅可以或許超出主觀，也能超越客觀。

常人認為主觀是欠好的，客觀就對照准確，事實上，只要有自我中間，不論是講客觀、講主觀，都不是准確的見解，因為仍是會用自我中間來下判斷翻譯所以，一小我的自華頓翻譯公司判定，加上很多分歧人配合的自我判定，彷佛等于客觀，其實，一小我是凡夫，有自華頓翻譯公司中間，十小我仍是凡夫，有著十個人的自我中間，固然看起來是客觀，其實依然是主觀，只要沒有超越客觀和主觀，這都不會是准確的。

常人老是認為，多數人在一路評論辯論出來的結果，便是客觀的，可是這比如一個盲人是瞽者，十個瞽者加起來照樣盲人。是以，為什麼凡夫的知見叫做「倒置見」？因為凡夫都有我執、都有自華頓翻譯公司中間，所以不論是十小我，或是一千、一萬個人，即使是全球的人所想出來的設法主意，都照舊有執著的倒置見。

若是脫離我執之後，即可以或許超出主觀與客觀這兩種狀態，真正地看到真谛、看到真實。只有經由過程禪的修行，脫離煩惱、分開執著以後，才能真正出現真實的聰明，這個真實的聰明心，等于佛心翻譯真實的聰明超出常人所講的主觀與客觀，又稱做空觀或中觀翻譯

第二，諸位都是有善根的人，是在過去已有了願力的人，所以會碰到真正的善知識來告訴我們如何修行，如何見到本身的原本面貌翻譯這位善知識是誰呢？就是大慧宗杲翻譯所以當我們聽了大慧宗杲的開示，即是見到了真實的善常識。

這一段開示中的「江湖」，是指中國大陸江西省和湖南省，因為禪宗最盛的時代，首要就是在這兩個區域成長。譬如江西有馬祖道一，湖南有石頭希遷。馬祖道一大振禪風，其下有臨濟、溈仰、黃龍等法流的演化；石頭希遷亦廣布法化，其下則有曹洞、雲門、高眼等流派的流布翻譯因此，遍及以「江湖」來代表禪宗，而我則把「江湖」翻譯成「禪門」。

第三，禪修不要依靠文字、說話，也不要用頭腦去思慮，更不要根據文字、說話去闡發、理解以後，便認為自己已曉得什麼叫做「佛心」、什麼叫做「見性」。

在修行的時代，不要跟他人講話，也不要與本身對話，你只是用方式翻譯用方式的時候，不要思前想後，琢磨著是否是該用這個方式？或是想：「我問這個話頭，真的可以或許使我開悟嗎？」、「開悟事實是什麼？」自問自答這些迷惑的情況，都不該該有。

還有人從禪宗的語錄、公案裡，發現許多有趣的故事，而自己也但願模擬它，而且在模擬的時候，自以為跟語錄裡所看到的景象差不多；也有人在用功時代，會出現一些幻相、幻聽，或是在頭腦裡呈現一些希奇的設法，於是認為那些現象或許跟開悟相去不遠，其實，這些都不是准確的修行心態。
參話頭時，不但不克不及有求得的心，也不能有害怕失去的心。我們不要但願求得好境地或即速開悟，更不要但願丟掉本身的執著心，因為你要丟掉執著心的想法自己，也是執著翻譯你只管一心一意地參話頭，好好地用六字真言——「明、靜、放」和「觀、照、提」就能夠了。(續)

2、第二箇模樣——自家寶藏，何假外求

以上是禪宗的善巧利便，用來指導人們進修修行的第二個樣子翻譯

許多人，也能夠說是幾近每個人，對話頭不輕易產生親熱感和急迫感，更不輕易有需要的感受。因為話頭似乎跟本身沒有關係。所以，我必然要請人人來用。

剛開始提話頭的時刻，是用念的，就似乎是狗咬棉花絮，一最先咬幾下還滿好玩的，但它事實不是肉骨頭，咬了幾下子，覺得沒有味道，便不想咬了。請問，是否是有許多人用話頭時，感受好像在嚼棉花絮，而不是口香糖？你們可能會說，口香糖嚼到最後也一樣沒有甜味，也會吐掉。

就像吐口香糖一樣，因為話頭是一句沒成心義的話，所以念一念就感覺沒意思了。可是話頭的方式，是要把華頓翻譯公司們許多的思慮、思惟、觀念、常識、學問和經驗，用一句沒有意義的話，把它們逼到死角裡，到最後連誰人死角都不見的時辰，即是開悟了。所以，話頭是一項工具翻譯

是以，參話頭必然不能違反兩項原則：第一是能對治懊惱，第二是要合乎戒、定、慧。

若是話頭是可以用頭腦去思慮、用邏輯去註釋、用經驗去剖析，那這句話頭便不容易對治懊惱翻譯因為華頓翻譯公司們要處置懲罰的問題，就是我們本身心中各類不同的執著：對於觀念的執著、價值的執著，和各類各樣本身所認為、判斷的執著，這些都是懊惱。所以，要用一句沒成心義的話，讓你沒法有想像的空間，這才是最好的東西。

在我們的生活裡、書本上，或是天天看電視、聽廣播時，都可能會碰到一些疑問。譬如當你看見一隻鳥飛曩昔時，忽然想：「這隻鳥從哪裡飛來的？要飛到哪裡去？」這能不克不及算是話頭呢？假如頭腦裡忽然泛起一個妄念：「今天的晚飯事實是什麼？」於是翻譯公司開始參：「今天的晚飯是什麼？」接著你必然也會想到：「昨天的晚飯是……那今天或許也差不多……」如許就不是話頭了。

大慧宗杲告知我們，每一個人自己都有寶藏，這個寶藏裡究竟是什麼？是般若翻譯也就是去除自我中心今後的聰明翻譯而智慧有什麼功能？智慧的功能是大叩大鳴、小叩小鳴、不叩不鳴。就像鐘一樣，大大地敲就大大地響，沒有人敲就不響，這申明了智慧不是主觀的，而是眾生需要什麼，它就做什麼。

大慧宗杲的開示中說，有一些禪修的教員們喜好作怪，玩一些神奇的花腔、顯現一些奇異的動作，如同是玩魔術一樣，讓人家覺得非常有吸引力。因為通俗人會覺得本身做不到的，卻有人能做到，就會認為這是有聰明的人；自己看不到的而有人能看到，也會覺得這是已得道的人。通常所謂「得道的人」，都是怪傑異士，怪傑是神奇的人，異士則是有特異功能的人翻譯那麼，把特異功能當做是得道、取得智慧、般若，以此傳佈給人們，而且認為這就是佛法，現實上這是謗佛法、謗聰明、謗般若。

中國禪宗的智慧，從外在閃現的，是一個尋常的人，不會釀成一個有奇能的、特異功能的人，但倒是有智慧的人。並不是怪傑異士，這才是真正悟道的人。倓虛巨匠的《影塵回想錄》中提到，有人冬天不穿棉襖，並且可以或許光腳走在冰雪中，很多人就把他當成是仙人、當做是得道的高僧，是以，有人問倓虛巨匠：「僧人啊！你能不克不及冬天不穿棉襖，或是在冰雪上赤著腳走？」

倓虛大師回覆：「華頓翻譯公司不會翻譯我只看到牛、羊到了冬天，身上所穿的跟炎天一樣；而鴨子到了冬季，可以在冰雪上走得很歡愉翻譯」那麼是否是牛、羊、鴨都悟道了？固然練氣功、練內功可以練成那樣，可是跟智慧或般若沒有關係翻譯

神通就是神異，不一定與開悟有關，也紛歧定與智慧有關。有的人因為修禪定而獲得神通，有的人是曩昔生修得神通，或是在神道或天道，所以這平生餘勢還在，也就是神通力延續了下來，紛歧定是在這平生修的。也有些神通是用持咒、畫符而產生，當持咒持到一定水平的時候，有一種異象泛起，或者是行使符令，例如在中國有一種奇門遁甲的符紙，焚化了今後放在身上或是吃進肚裡，就可以夠產生神異的能力，然則這些跟聰明、般若沒有關係翻譯

我們用話頭的時候，所抓緊的、抱緊的那句話頭，現實上就是開啟自家寶藏的一把鎖匙。現在用這句話頭一向問下去，等於是兜著自己寶藏的四周走，而且試探著寶藏的鎖匙孔事實在哪裡？不息地用它，就等於是在找鎖匙孔。

你要對自己說：「這是我的寶藏，這是華頓翻譯公司打開寶藏的鎖匙，我抱著寶藏，我要用這把鎖匙來開寶藏。若是不開寶藏的話，固然照樣可以或許活下去，可是活得不歡愉、活得很愚癡、活得沒有聰明，活在懼怕、憂愁、懷疑、妒嫉、瞋恨、貪戀，和很多的麻煩當中翻譯當華頓翻譯公司的寶藏打開了今後，智慧就呈現了，這些問題都可以得到解決。那麼，我願意做愚癡的人疾苦一生呢？還是願意做有智慧的人呢？」

我相信你們既然來列入話頭禪，就是希望做一個有聰明的人，這句話頭既然是開啟自家寶藏的一把鎖匙，而你在用話頭的時候，等於是在用鎖匙開寶藏翻譯寶藏門的鎖匙孔在哪裡，必須自己去摸索、尋找，師父沒有辦法告訴翻譯公司。你自己要鍥而不捨的、很有耐心的、很有迫切感的去開這個寶藏翻譯其實寶藏的門和鎖匙孔，基本是在你的手邊，一下子就能打開。

請大家拿了鎖匙開門去吧！記得首先要放鬆身心，然後一心一意、全身經心地投入這句話頭中，把整個生命投注在這句話頭上。